Scrivere dell’Olocausto è un compito difficile: chi vuole parlare della vita nei campi di concentramento, della soluzione finale o dei milioni di vittime della follia nazista deve necessariamente rendersi conto di avventurarsi su un terreno minato. Per riferirsi al genocidio degli Ebrei durante la seconda guerra mondiale si utilizzano due espressioni i cui significati presentano però diverse sfumature. Il vocabolo Olocausto risale al greco antico olokaustos (trad. arso tutto intero) e designa un sacrificio religioso in cui l’oggetto sacrificale viene completamente bruciato; Shoah deriva invece dall’ebraico Hashoah (trad. catastrofe o distruzione), forse più adeguato ad indicare lo sterminio del popolo ebraico. Alcuni ritengono infatti che la parola Olocausto possa suonare in questo contesto inappropriata, in quanto si trova offensivo paragonare l’uccisione di milioni di ebrei a un’ offerta a Dio. La tendenza più diffusa è tuttavia quella di utilizzare i due termini in maniera interscambiabile e così sarà fatto anche in questa trattazione.
Come accennato, affrontare il tema dell’Olocausto è complicato: da esso dipendono limitazioni estetiche e soprattutto morali ben precise, la cui trasgressione è da giustificare nel contesto del racconto, nella volontà ultima dello scrittore o nella natura stessa del testo.
Per quanto riguarda la forma, si sottolinea la problematicità di alcuni artifici retorici come l’ironia, aventi per base e scopo il comico e il riso: parlare della Shoah significa misurarsi con la tragedia più grande della storia dell’umanità, un giudizio basato su considerazioni riguardanti non solo il numero delle vittime, ma anche il carattere della strage (una pianificazione organizzata e sistematica per eliminare chi minacciava la purezza della razza ariana); di conseguenza l’utilizzo di tali figure retoriche è molto ridotto. Sono anche evidenti restrizioni lessicali: termini come “felicità”, “bello” o “ottimismo” sono generalmente evitati, considerando il dolore e la sofferenza generati. La finzione narrativa stessa è inoltre uno strumento da usare con cautela, in quanto può suscitare dibattiti più o meno aspri: esemplare è il caso di Frantumi: Un’infanzia 1939-1948, finto romanzo autobiografico di Binjamin Wilkomirski che descrive la sua (presunta) esperienza nel campo di concentramento di Auschwitz. Lo scrittore fu smascherato nel 1998 dal giornalista Daniel Ganzfried con un articolo pubblicato sul settimanale Die Weltwoche: il giornalista provò che Frantumi era semplicemente un collage di esperienze di vari sopravvissuti sapientemente cuciti insieme da Wilkomirski (pseudonimo di Bruno Dösseker), che quindi non aveva effettivamente vissuto l’esperienza della Shoah. Ganzfried scrive: “Binjamin Wilkomirski alias Bruno Dösseker kennt Auschwitz und Madjanek nur als Tourist[1]”. Lo scalpore negli ambienti letterari europei fu grande e le discussioni vertevano principalmente su due questioni: essendo l’Olocausto una ferita ancora aperta, come si era osato spacciare per vere delle vicende inventate? E in secondo luogo come ci si è potuto arrogare il diritto di mettere in dubbio testimonianze sulla Shoah? Queste domande si legano chiaramente alla questione della commemorazione delle vittime: tra vent’anni non si avrà più l’occasione di ascoltare le testimonianze dirette di chi in quei campi ha vissuto, non ci saranno più i sopravvissuti, e allora come si potrà rendere giustizia alla loro memoria? Mantenere accesa la fiamma del ricordo è possibile attraverso i media (interviste televisive a chi ha tatuate le sofferenze e i dolori della vita nei lager; conferenze e dibattiti tra vecchia e nuova generazione; promozione di eventi commemorativi; filmati che documentino quanto accadeva in quei luoghi di morte); attraverso la creazione di luoghi della memoria (non distruggendo i lager in cui si è consumata la tragedia, ma ergendoli a monito per l’umanità di non commettere più simili atrocità; costruendo monumenti in ricordo delle vittime come il Mahnmal für die ermordeten Juden Europas a Berlino); ma soprattutto attraverso la scrittura, in quanto raccontare significa ricordare, dare alle storie una dimensione di realtà: se non venissero tramandate, sarebbe come se non fossero mai accadute. Su questo principio si muove l’urgenza di alcuni scrittori di svelare al mondo il dramma della Shoah: Primo Levi ad esempio, incalzato da tale necessità, si dedicò febbrilmente alla stesura di numerosi romanzi concernenti la sua esperienza ad Auschwitz; egli era consapevole che per prevenire il ripetersi di simili genocidi ci si doveva impegnare a ricordare, raccontare e far conoscere la verità al mondo. Come scrive nel romanzo Se questo è un uomo (1947), “il bisogno di raccontare agli ‘altri’, di fare gli ‘altri’ partecipi aveva assunto fra noi, prima della liberazione e dopo, il carattere di un impulso immediato e violento, tanto da rivaleggiare con gli altri bisogni elementari: il libro è stato scritto per soddisfare a questo bisogno, in primo luogo quindi a scopo di liberazione interiore”[2]. Ma fino a che punto ci si può spingere? È accettabile scrivere dell’Olocausto sulla base del semplice sentito dire, senza avere avuto esperienza diretta, e venderla come verità? Un riflesso della realtà basta a colmare l’esigenza di sapere e di ricordare? Non sempre, non per tutti.
Per quanto riguarda la questione morale, ogni testo sull’Olocausto suscita profonde diatribe, alcune delle quali già menzionate precedentemente. Di particolare interesse è il dilemma se sia giusto o meno produrre cultura dopo la Shoah, in quanto la ferocia nazista sembrava avere spazzato via ogni fede nell’umanità. Th.W. Adorno sostiene che “nach Auschwitz ein Gedicht zu schreiben, ist barbarisch, und das frisst auch die Erkenntnis an, die ausspricht, warum es unmoeglich war, heute Gedichte zu schreiben”[3]. Secondo il filosofo tedesco Auschwitz è inconfutabilmente la prova del fallimento della cultura: nonostante la Germania fosse la patria della filosofia, delle scienze illuministiche, dell’arte, fu anche culla del nazismo e del conseguente genocidio. Di conseguenza “tutta la cultura dopo Auschwitz, compresa la critica urgente ad essa, è spazzatura”[4]. La dichiarazione di Adorno provocò reazioni infuocate: in molti (tra cui Hans Magnus Enzensberger, Nelly Sachs, Paul Celan, Heinrich Böll) hanno messo in risalto quanto sia invece importante la poesia come monito per le nuove generazioni. Una tale asserzione non può che essere confutata: senza le opere dei sopravvissuti non saremmo a conoscenza dei dettagli riguardanti la vita nei campi, le procedure di sterminio e le relazioni che si creavano trai deportati. Impedire la stesura e la creazione di una nuova cultura della memoria, sarebbe stato come voltare le spalle ai milioni di morti ingiustamente, dare un ulteriore schiaffo alla loro dignità, infangarne il ricordo e rendersi complici dei crimini nazisti. Non è possibile relegare una simile tragedia nel passato, bisogna fare i conti con essa ogni giorno, anche nel presente. In altre occasioni Adorno ha trattato questo cruciale argomento della scrittura del dopoguerra, sostenendo che “il dire che dopo Auschwitz non si possono più scrivere poesie non ha validità assoluta, è però certo che dopo Auschwitz […] non ci si può neppure immaginare un’arte serena”[5]. Queste parole sono un’integrazione a quanto affermato dal filosofo tedesco precedentemente circa la possibilità della poesia dopo Auschwitz: egli voleva risvegliare le coscienze assopite dei suoi concittadini e invitarli a rielaborare il dramma della Shoah attraverso la scrittura e fondare nuove e più convincenti forme estetiche. La parola è uno strumento di testimonianza fondamentale, in quanto permette alla memoria di essere tramandata alle nuove generazioni.
In molti hanno intrapreso questo cammino del ricordo, sviluppando il tema dell’Olocausto attraverso vari generi letterari quali romanzo e racconto autobiografico o storico, dramma teatrale e poesia.
In questa giornata dedicata alla memoria, vogliamo proporre un modo diverso per commemorare e ricordare. Una via che, attraverso la parola e la rima, ci racconta il dramma della Shoah attraverso la poesia di chi ha vissuto sulla propria pelle l’orrore della follia nazista.
Nelly Sachs e Paul Celan saranno le nostre guide e i loro testi ci costringeranno a confrontarci con questa pagina nera della storia europea, a riflettere sulle Shoah contemporanee e, infine, ci chiederà di rispondere ad una domanda: può la poesia curare le ferite degli uomini?
*Jo
[1]Trad: “Binjamin Wilkomirski alias Bruno Dösseker conosce Auschwitz e Madjanek solo come turista.”
[2] cfr. P. Levi, Se questo è un uomo, Einaudi, Torino, 1947, pagg. 7-8.
[3]Trad: “Scrivere una poesia dopo Auschwitz è una barbarie, e intacca anche la conoscenza che riguarda il perché oggi è impossibile fare poesia”.
[4] cfr. Th. W. Adorno, Dialettica negativa, Einaudi, Torino, 1975, pagg. 330-331.
[5] crf. Th. W. Adorno, Note per la letteratura 1961-1968, trad it. di E. de Angelis, A. Frioli. Einaudi, Torino 1979, p.277.
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